Lleuad Newydd neu Leuad Gyswllt yn Sukkot 2013 (2024)

Llythyr Newyddion 5849-037
Yr 20ain dydd o'r 8fed mis 5849 o flynyddoedd ar ol creu Adda
Y 8ed Mis yn y Pedwerydd flwyddyn o'r Trydydd Cylch Sabothol
Trydydd Cylch Sabothol y 119eg Cylchred Jiwbilî
Y Cylch Sabothol o Newynau Daeargrynfeydd, a Phleiddiadau

Tachwedd 26

Teulu Shabbat Shalom,

Rwyf wedi bod yn gweithio'n galed i gyflawni nifer o bethau ar ôl i nifer ohonoch ateb fy erfyn am help i godi arian i'r Gyfres Deledu ac i gofnodi dysgeidiaeth y blynyddoedd Sabothol.??Yn ystod Sukkot eleni ym Mharc Falls Falls Creek yn Tennessee, am y tro cyntaf erioed, rwyf wedi gallu cyflwyno'r holl ddysgeidiaeth sy'n ymwneud â blynyddoedd y Sabothol a'r Jiwbilî a'u gwneud mewn trefn. Ac am y tro cyntaf rydyn ni wedi gallu eu recordio ac maen nhw “yn ddiogel yn y can” fel mae’r dywediad yn mynd.

I'r rhai ohonoch sydd wedi cefnogi'r ymdrech hon, rwyf am rannu ychydig yn unig o'r hyn y mae eich ymdrechion wedi'i gynhyrchu. Dywedodd ein tîm cynhyrchu teledu bod yn rhaid i mi ddatblygu brand ar gyfer Sightedmoon.com a byddai hyn yn helpu i'w hyrwyddo ym mhob man yr aethom. Maent bellach wedi gwneud hynny ac rydym yn dal i weithio ar nifer o bethau ar y wefan newydd. ??Mae wedi bod i fyny ac i lawr nifer o weithiau wrth i ni roi hyn ar waith. Rydyn ni'n ceisio cael y Cylchlythyrau i gyd ymlaen yno ond efallai na fydd yr un hwn yn eich darllen chi yno eto. Byddwch yn gwybod pan fyddwch yn cyrraedd sightedmoon.com

Gwnaethom nifer o hysbysebion teledu tra roeddwn yn Charlotte, NC. Yr un cyntaf y gallwch chi ei weld Cefnogaeth Sightedmoon. Os gwelwch yn dda, ystyriwch ein cefnogi wrth i ni geisio gwneud llawer o ddysgeidiaeth fanylach fel y gall eraill ddeall a dechrau cadw'r flwyddyn Sabothol nesaf yn 2016.

Rydym hefyd newydd gael y promo cyntaf gan ein dyn camera am ddysgeidiaeth Sukkot. Dim ond trelar ydyw ar gyfer yr hyn sydd i ddod. Y cyfan wnes i oedd siarad, ond mae wedi ei droi'n rhywbeth cyffrous, y dywedodd hyd yn oed fy mab y byddai'n gwylio pe bai'r cyfan fel hyn. Rwyf am i chi wybod beth mae eich rhoddion wedi'i gynhyrchu a'r potensial sydd ganddynt i gynhyrchu mwy os cânt eu darparu. Mae gennym tua 13, dysgeidiaeth 2-3 awr o hyd yn dod allan. Mae'r hyd yn dibynnu ar faint sy'n cael ei olygu. Gallwch weld ein fideo trelar yn http://vimeo.com/77355087 a'i rannu gyda chymaint ag y gallwch. Rydym yn gyffrous i allu ei rannu gyda chi yma!

Diolch am eich cymorth hyd yma. Mae'n rhaid i ni gyrraedd pob un o UDA, Canada, Prydain, Awstralia a Seland Newydd cyn y flwyddyn Sabothol nesaf yn 2016 fel y gallant hwythau, hefyd, baratoi a dysgu am y pwnc gwych hwn. Ac oherwydd y prinder amser, mae'n rhaid i ni weithio'n galed ac yn gyflym. Os gwelwch yn dda, ystyriwch helpu os gallwch chi.

Yr wythnos diwethaf fe'ch anogais i wylio'r ddysgeidiaeth hon a wnaethom am Tadau yn bendithio eu plant. Dyma hi eto i'r rhai ohonoch a fethodd: ?https://www.youtube.com/watch?v=Rg6ZzSEy46I

Yna dydd Mawrth diwethaf, roeddwn i'n gwrando ar Ffocws ar y Teulu ac roedden nhw'n siarad am fendithio'ch plant. Mae hwn yn ddysgeidiaeth dwy ran gyda rhai llyfrau i chi eu hystyried: http://www.focusonthefamily.com/radio.aspx ?Rwy'n eich annog i wrando ar hyn wrth iddynt ddod i ddeall pwysigrwydd bendithio eich teulu a'ch plant ac effeithiau enbyd yr hyn sy'n digwydd pan na fyddwch yn eu bendithio.

Rwyf wedi derbyn nifer o negeseuon e-bost ar ôl Cylchlythyr yr wythnos diwethaf am Eglwysi Duw a'r ddadl ar y lleuad golwg. Byddaf yn cynnwys yr un hwn am y tro:

“Yn hollol gywir. Dysgais hyn wrth fynd i AC Big Sandy TX. Gofynais i Mr. Dean Blackwell, y prif efengylwr dros y weinidogaeth, am dano ar y pryd. Cadarnhaodd eu bod i gyd yn cydnabod ei fod yn wir. Yn gynnar ysgrifennodd Dr. Herman Hoeh bapur a droswyd yn llyfryn. Dysgodd gwrs ar y pwnc hefyd.

Fodd bynnag, gan fod HWA bob amser yn ymwneud â hysbysebu, roedd yn gwybod bod y cynnyrch yn cymryd gormod o feddwl. Roedd yn llawer symlach trosi pobl i ddefnyddio'r calendr Iddewig ac roedd hynny'n ddigon da am y tro. Roedd yn bwysicach adeiladu Gwaith Byd-eang na mynd yn rhy dechnegol am wirionedd syml. Beth bynnag byddwn ni i gyd yn ei gael yn iawn yn y byd rhyfeddol yfory yn y Deyrnas.

Mae pob gwirionedd yn bwysig. Nid oes angen i ni wneud i eraill fa*glu ar y ffordd. Heblaw, onid ydym ni i gyd yn dysgu? Os na, yna rydyn ni wedi cwympo o ras.”

Byddwch Bendigedig

Yn Sukkot eleni roedd yn amlwg iawn bod y lleuad llawn eisoes wedi mynd heibio cyn Sukkot. Dechreuodd llawer feddwl tybed a oeddem ni sy'n dilyn y lleuad â golwg yn ei wneud yn gywir mewn gwirionedd. Ac roedden nhw'n seilio hyn ar eu defod o'r lleuad lawn ymhell cyn i Sukkot ddechrau.??Os na fyddwch chi'n profi i chi'ch hun pa ddull sy'n gywir, byddwch chi'n mynd yn ôl ac ymlaen bob mis a byth yn gwybod. Y mae yn awr yn bryd ei brofi y naill ffordd neu y llall. Rydyn ni rhwng tymhorau Dydd Sanctaidd felly nawr gadewch i ni gymryd hyn ymlaen a'i brofi.

Mae grŵp ar Facebook y gallwch ymuno ag ef i ofyn eich cwestiynau am y pwnc hwn.:https://www.facebook.com/groups/BiblicalCalendar/

Un o'r rhai yn y grŵp hwn yw Dr. Roy Hoffman sy'n rhedeg y dudalen we New Moon Society yr wyf wedi sôn amdani lawer tro mewn erthyglau blaenorol. Rwy'n eich annog i gyd i ddarllen tudalen agoriadol ei wefan. https://sites.google.com/site/moonsoc/

O'r dudalen facebook honno mae gen i'r sylwadau canlynol. Mae'r cyntaf yn cynrychioli llawer o rai eraill sy'n meddwl bod yn rhaid i'r lleuad fod yn llawn er mwyn cael Sukkot.

Mae rhai yn cwestiynu mai'r lleuad newydd yw'r sliver oherwydd na ddechreuodd Sukkot gyda lleuad llawn eleni. Maen nhw'n dweud mai'r lleuad newydd yn yr achos hwn oedd y lleuad dywyll a achosodd i Sukkot ddechrau gyda lleuad llawn. Os mai dyma'n wir a ddigwyddodd, a oes unrhyw un yn gwybod y rheswm am yr anghysondeb hwn?

Melech Ben Ya'aqov Gobeithio bod hyn yn helpu:

Ydy'r 15fed o Fis Beiblaidd yn Lleuad Lawn?

(http://groups.yahoo.com/…/conversations/topics/155)

Ateb: na.

Roeddwn i'n eistedd ar Ben Yehuda Street (y brif stryd i gerddwyr yn Jerwsalem) yr wythnos diwethaf, a dywedodd ffrind i mi sy'n chwilfrydig iawn am Karism wrthyf, “Yn ôl eich cyfrif chi, y 15fed o'r Seithfed Mis oedd hi'r diwrnod o'r blaen. , ond pan edrychais i fyny ar y lleuad, nid oedd yn edrych yn llawn.”

Gwnaeth hyn i mi ddechrau meddwl, a sylweddolais fod fy ffrind yn wir yn gywir. Gadewch i mi egluro.

Pan fyddwn yn arsylwi'r lleuad newydd cilgant, mae'n wahanol i'r lleuad newydd seryddol (cyswllt lleuad-solar), sy'n digwydd tua 1.5 diwrnod ynghynt.

Fodd bynnag, bydd y lleuad llawn yn digwydd hanner ffordd trwy'r cylch lleuad, fel y'i cyfrifir o'r lleuad newydd seryddol, NID o'r lleuad newydd gweladwy.

Gan fod cylchred y lleuad (cyfnod synodig y lleuad) tua 29.5 diwrnod ar gyfartaledd, bydd y lleuad llawn yn cael ei gyrraedd yn:

1/2 o 29.5 diwrnod = 14.75 diwrnod ar ôl y lleuad newydd ASTRYDYDDOL.

Ond os bydd y lleuad newydd gweladwy yn digwydd tua 1.5 diwrnod ar ôl y lleuad newydd seryddol, yna ar adeg y lleuad newydd gweladwy, dim ond:

14.75 – 1.5 = 13.25 diwrnod ar ôl tan y lleuad llawn.

Mae hyn yn golygu nad yw'r lleuad llawn yn digwydd ar y 15fed o'r mis Beiblaidd o gwbl! Mewn gwirionedd:

Mae'r Lleuad Lawn yn digwydd ar ddiwrnod 13.25 o'r Mis Beiblaidd,

sy'n ffordd arall o ddweud:

Mae'r Lleuad Llawn yn digwydd ar y 13eg diwrnod o'r Mis Beiblaidd tua hanner nos.

Felly, ar noson y 15fed o'r Mis Beiblaidd, mae'r lleuad yn gyffredinol GORFFENNOL LLAWN, ac yn aml mae hyn yn amlwg yn amlwg.

(Sylwer mai brasamcanion yw'r gwerthoedd uchod ar gyfer cyfnod synodig y lleuad a'r gwahaniaeth amser rhwng y lleuad seryddol a gweladwy newydd. Yn ogystal, gwerthoedd cyfartalog yw'r rhain, ac mewn unrhyw fis penodol gall y gwerthoedd gwirioneddol wyro rhywfaint oddi wrth y cyfartaleddau hyn gwerthoedd. Felly, mae'r uchod “yn fras yn gywir, ar gyfartaledd”, ond gall fod ychydig yn wahanol mewn unrhyw fis penodol.)

Boed Yehowah Gyda Chi,

Melech ben Ya'aqov

Devorah Gordon Roeddwn i eisiau ychwanegu at yr hyn a ysgrifennodd Melech, sef mai dim ond 3 diwrnod ar ôl cyd-gysylltu y gwelwyd y lleuad y mis hwn ac fel y gwnaethoch sylwi rwy'n siŵr, o ganlyniad, roedd yn hawdd iawn ei weld, yn hytrach na misoedd eraill. Mae hyn ynghyd â'r hyn a ysgrifennodd Melech mai canol y mis llawn yw'r lleuad o'r cysylltiad, nid o'r cilgant, yn esbonio pam pan ddechreuon ni Sukkot roedd y lleuad eisoes yn dechrau pylu.

Y Lleuad Newydd yn y Beibl Hebraeg

Mae'r mis Beiblaidd yn dechrau gyda'r cilgant New Moon, a elwir hefyd yn First Visible Sliver. Mae'r gair Hebraeg am fis (Hodesh) yn llythrennol yn golygu Lleuad Newydd a dim ond trwy estyniad y cyfnod rhwng un Lleuad Newydd a'r llall.

Mae’r Rabbaniad Midrash yn dweud pan ddywedodd Duw wrth Moses “Y mis hwn (HODESH) fydd i chi yn ddechrau misoedd” (Ex 12,2) pwyntiodd yr Hollalluog i'r nefoedd ar y cilgant New Moon a dywedodd “Pan welwch chi fel hyn, sancteiddia! [=datgan diwrnod y Lleuad Newydd]”. Mae’r stori dylwyth teg Rabbinaidd hon yn amlygu pwynt pwysig, sef nad yw’r Beibl byth yn dod allan ac yn dweud y dylem benderfynu ar ddechrau misoedd yn seiliedig ar y Lleuad Newydd. Y rheswm am hyn yw bod y term am “Mis” (Hodesh) ei hun yn awgrymu bod y mis yn dechrau gyda'r cilgant New Moon. Fel y gwelir, byddai hyn wedi bod yn amlwg i unrhyw Israeliad hynafol a oedd yn bresennol pan adroddodd Moses broffwydoliaethau YHWH i Blant Israel ac felly nid oedd angen egluro'r cysyniad hwn yn fwy na thermau fel "ysgafn" neu "dywyll" . Fodd bynnag, oherwydd yr alltudiaeth hir, rydym wedi colli'r defnydd o Hebraeg Feiblaidd wrth siarad o ddydd i ddydd. Felly, bydd yn rhaid i ni ail-greu ystyr Hodesh o'r defnydd o'r gair yn y testun Beiblaidd gan ddefnyddio egwyddorion ieithyddol cadarn.

Creodd y Lleuad ar gyfer Gwyliau

Nid oes amheuaeth bod y Gwyliau Beiblaidd yn dibynnu ar y lleuad. Y prawf cryfaf o hyn yw'r darn yn Ps 104,19 sy'n datgan:

“Fe greodd y lleuad i Mo'adim [amseroedd penodedig]”

Mae'r term Hebraeg Mo'adim [amseroedd penodedig] yr un gair a ddefnyddir i ddisgrifio'r Gwyliau Beiblaidd. Mae Lefiticus 23, sy'n cynnwys catalog o'r Gwyliau Beiblaidd yn agor gyda'r datganiad: “Dyma'r Mo'adim [amseroedd penodedig] YHWH, cymanfaoedd sanctaidd y byddwch yn eu cyhoeddi yn eu hamseroedd penodedig [Mo'adam].”. Felly pan fydd y Salmydd yn dweud wrthym fod Duw wedi creu'r lleuad ar gyfer Mo'adim [amseroedd penodedig] mae'n golygu bod y lleuad wedi'i chreu i bennu amser Mo'adim YHWH, hynny yw, y Gwyliau Beiblaidd.

Mae “Hodesh” yn Berthynol i'r Lleuad

Mae yr adnod uchod yn ein dysgu yn eglur fod y gwyliau yn perthyn i'r lleuad. Ond pan roddwyd y Torah nid oedd Ps 104 wedi'i hysgrifennu eto gan y proffwydi Lefitig, ac erys y cwestiwn o hyd sut y gallai'r Israeliaid hynafol fod wedi gwybod hyn. Yr ateb yw bod y gair Hebraeg am fis (Hodesh) ei hun yn nodi cysylltiad â'r lleuad. Gallwn weld y cysylltiad hwn mewn nifer o achosion lle mae Hodesh (mis) yn cael ei ddefnyddio'n gyfnewidiol â'r gair “Yerah”, y gair Hebraeg Beiblaidd cyffredin am lleuad, sydd drwy estyniad hefyd yn golygu “mis”. Er enghraifft:

"…yn y mis (Yerah) o Ziv, ? sef yr Ail mis (Hodesh)…” (1 Brenhinoedd 6,1)

"…yn y mis (Yerah) o Ethanim … sef y Seithfed mis (Hodesh)…” (1 Brenhinoedd 8,2)

Prawf arall bod Hodesh yn gysylltiedig â'r lleuad (Yerah) yw'r ymadrodd “A Hodesh (mis) o ddyddiau” (Gen 29,14; Nu 11,20-21) [sy'n golygu cyfnod o 29 neu 30 diwrnod] sy'n cyfateb i'r ymadrodd “A Yerah (mis / lleuad) o ddyddiau” (Dt 21,13; 2Ki 15,13). Yn amlwg felly mae Hodesh yn perthyn i “Yerah”, sydd ei hun yn llythrennol yn golygu “lleuad”.

Mae “Hodesh” yn golygu Lleuad Newydd (Diwrnod)

Prif ystyr Hodesh (mis) mewn gwirionedd yw “Lleuad Newydd” neu “Ddiwrnod Lleuad Newydd” a dim ond trwy estyniad y daeth i olygu “mis”, hynny yw, y cyfnod rhwng un Lleuad Newydd a'r nesaf. Mae’r prif ystyr hwn wedi’i gadw mewn nifer o ddarnau fel 1Sam 20,5 lle mae Jonathan yn dweud wrth David “Yfory yw’r Lleuad Newydd (Hodesh)”. Yn amlwg, yn yr adnod hon defnyddir Hodesh i gyfeirio at y diwrnod penodol y mae'r mis yn dechrau ac nid y mis cyfan. Darn arall sy’n defnyddio Hodesh yn ei ystyr sylfaenol yw Ez 46,1 sy’n sôn am “Diwrnod (Yom) y Lleuad Newydd (Ha-Hodesh)”. Yn amlwg yn y pennill hwn mae Hodesh (Lleuad Newydd) yn ddigwyddiad penodol a dechrau'r mis yw'r diwrnod y mae'r digwyddiad hwn (Lleuad Newydd) yn digwydd.

Y Lleuad Newydd Feiblaidd yw'r "Cilgant Cyntaf"

Mae “Hodesh” (Lleuad Newydd), yn deillio o'r gwraidd HDSH. sy'n golygu “newydd” neu “i wneud o'r newydd/adnewyddu”. Gelwir y Lleuad Newydd Cilgant yn Hodesh oherwydd dyma'r tro cyntaf i'r lleuad gael ei gweld o'r newydd ar ôl cael ei guddio am sawl diwrnod ar ddiwedd y cylch lleuad. Ar ddiwedd mis y lleuad mae'r lleuad yn agos at yr haul 1 ac yn y pen draw mae'n cyrraedd pwynt “cyswllt” pan fydd yn mynd rhwng yr Haul a'r Ddaear.2 O ganlyniad, o gwmpas amser y cysylltiad, ychydig iawn o arwyneb goleuedig y lleuad sy'n wynebu'r Ddaear ac nid yw'n weladwy trwy lacharedd anfeidrol ddisgleiriach yr haul. Ar ôl i'r lleuad symud heibio'r haul mae'n parhau tuag at ochr arall y Ddaear. Wrth iddi fynd ymhellach oddi wrth yr haul mae’r ganran o’i harwynebedd goleuedig sy’n wynebu’r Ddaear yn cynyddu ac un noson yn fuan ar ôl machlud haul gwelir y lleuad o’r newydd ar ôl bod yn anweledig am 1.5-3.5 diwrnod. Oherwydd bod y lleuad i'w gweld o'r newydd ar ôl cyfnod o anweledigrwydd roedd yr henuriaid yn ei alw'n "Lleuad Newydd" neu "Hodesh" (o Hadash sy'n golygu "newydd").

Lleuad Newydd Cilgant vs Lleuad Newydd Seryddol

Mae llawer o bobl wedi cael eu harwain ar gyfeiliorn gan y defnydd anghywir o’r term “Lleuad Newydd” mewn ieithoedd modern. Mabwysiadodd seryddwyr modern y term hwn nas defnyddiwyd fel arall, a oedd bob amser wedi cyfeirio at y llithrydd gweladwy cyntaf, a'i ddefnyddio i gyfeirio at ar y cyd (pan fydd y Lleuad yn mynd rhwng y Ddaear a'r Haul, ac ar yr adeg honno nid yw'n weladwy). Buan iawn y sylweddolodd y seryddwyr y byddai defnyddio “Lleuad Newydd” yn anghywir i gyfeirio at gysylltiad yn arwain at ddryswch felly i fod yn fwy cywir mae gwyddonwyr bellach yn gwahaniaethu rhwng “Stronomical New Moon” a “Crescent New Moon”. Mae “Lleuad Newydd Seryddol” yn golygu Lleuad Newydd gan fod seryddwyr yn defnyddio'r term, hy cydgysylltiad. Mewn cyferbyniad, mae “Crescent New Moon” yn defnyddio'r term yn ystyr gwreiddiol y llithrydd gweladwy cyntaf. Dylai geiriadur Saesneg da adlewyrchu'r ddau ystyr. Er enghraifft, mae Random House Dictionary of the English Language, Unabridged Edition yn diffinio New Moon fel: “Mae’r lleuad naill ai ar y cyd â’r haul neu’n fuan ar ôl bod naill ai’n anweledig [Lleuad Newydd Seryddol] neu’n weladwy [Crescent New Moon] yn unig fel a cilgant main.” (cromfachau sgwâr wedi'u hychwanegu gan NG).

Y Dystiolaeth Ar Gyfer “Lleuad Cuddiedig”

Ar ôl cael eu drysu gan y defnydd o'r term Lleuad Newydd mewn seryddiaeth fodern mae rhai pobl wedi ceisio cefnogaeth Feiblaidd i'r ystyr anghywir hwn o'r term. Ps 81,3 [Heb. 81,4] fel arfer sy'n dweud:

“Chwythu ar gorn i'r Hodesh (Lleuad Newydd)? Ar y Keseh (Lleuad Lawn) ar gyfer Dydd ein Hach (Gwledd)."

Yn ôl y “Damcaniaeth Lleuad Cudd”, mae’r term “Keseh” yn deillio o’r gwraidd KSY sy’n golygu “to cover” ac felly’n golygu “lleuad dan orchudd” neu “lleuad cudd”. Yn ôl y dehongliad hwn, pan ddywed yr adnod chwythu ar gorn ar ddydd Keseh mae'n golygu mewn gwirionedd “[chwythu ar gorn] ar ddydd y Lleuad Cudd”. Fodd bynnag, nid yw’r iaith yn cefnogi’r ddadl hon ar gyfer ail hanner yr adnod hefyd yn cyfeirio at ddiwrnod Keseh fel “diwrnod ein Gwledd (Hag)”. Yn y Beibl, mae Gwledd (Hag) yn derm technegol sy'n bob amser yn yn cyfeirio at y tair gwledd bererindod flynyddol (Matzot, Shavuot, Sukkot; gweler Ex 23; Ex 34).3 Dydd Lleuad Newydd (Hodesh) yn byth yn cael ei ddosbarthu fel “Gwledd Bererindod” felly ni all Keseh/ Hag fod yn gyfystyr â Diwrnod y Lleuad Newydd (Hodesh). Awgrymwyd ymhellach bod Keseh yn cyfeirio at wyliau Beiblaidd Yom Teruah (Diwrnod Gweiddi), sydd bob amser yn cwympo allan ar Ddiwrnod y Lleuad Newydd. Fodd bynnag, mae'r Beibl yn disgrifio Yom Teruah fel a Moed (amser penodedig) a byth fel a Hag (Pilgrimage-Feast) felly ni all Keseh/ Hag gyfeirio at Yom Teruah ychwaith.

Beth yw Keseh Yn Wirioneddol?

Mae’n debyg bod Keseh yn perthyn i’r gair Aramaeg “Kista” a’r gair Asyriaidd “Kuseu” sy’n golygu “lleuad lawn” (gweler Brown-Driver-Briggs t.490b) [Mae Hebraeg, Aramaeg, ac Asyrieg i gyd yn ieithoedd Semitig ac yn aml yn rhannu gwreiddiau cyffredin]. Mae hyn yn cyd-fynd yn berffaith â'r disgrifiad o Keseh fel diwrnod yr Hag ers dwy o'r tair Gwledd Bererindod (Hag HaMatzot a Hag HaSukkot) sydd ar y 15fed o'r mis, sef tua amser y Lleuad Llawn!

Mwy am "Lleuad Cudd"

Pwynt arall i'w ystyried yw nad oes “diwrnod” gwirioneddol o leuad cudd. Mewn gwirionedd mae'r lleuad yn aros yn guddiedig unrhyw le o 1.5 i 3.5 diwrnod yn y Dwyrain Canol. Cynigiwyd mai “diwrnod” lleuad gudd mewn gwirionedd yw diwrnod y cysylltiad (pan fydd y lleuad yn mynd rhwng y Ddaear a'r Haul). Fodd bynnag, dim ond 1000 o flynyddoedd ar ôl Moses y darganfu seryddwyr Babilonaidd sut i gyfrifo moment y cysylltiad. Felly, ni fyddai gan yr Israeliaid hynafol unrhyw ffordd o wybod pryd mae moment y cysylltiad yn digwydd ac ni fyddent wedi gwybod ar ba ddiwrnod i arsylwi “Diwrnod y Lleuad Cudd”.

Awgrymwyd y gallai’r Israeliaid hynafol fod wedi edrych ar yr “Hen Leuad” a phennu Diwrnod y Cydgysylltiad erbyn nad oedd yr Hen Leuad bellach i’w gweld yn awyr y bore. Fodd bynnag, ni fyddai dull o’r fath yn gweithio yn y Dwyrain Canol lle gall yr hyn a elwir yn “lleuad cudd” aros yn gudd am gymaint â 3.5 diwrnod! Mewn gwirionedd, mae'n gyffredin i'r lleuad aros yn guddiedig am 2.5 diwrnod ac mewn achosion o'r fath sut byddai'r Israeliaid hynafol wedi gwybod pa ddiwrnod oedd Diwrnod y Cytundeb?

Mewn cyferbyniad, byddai'r Israeliaid hynafol wedi bod yn ymwybodol iawn o'r Lleuad Newydd Cilgant. Mewn cymdeithasau hynafol roedd pobl yn gweithio o'r wawr i'r cyfnos a byddent wedi sylwi ar yr Hen Leuad yn mynd yn llai ac yn llai yn awyr y bore. Pan fyddai lleuad y bore wedi diflannu byddai'r Israeliaid hynafol wedi aros yn bryderus am ei hailymddangosiad 1.5-3.5 diwrnod yn ddiweddarach yn awyr y nos. Ar ôl diflannu am sawl diwrnod ac yna ymddangos o'r newydd yn awyr gynnar gyda'r nos byddent wedi ei alw'n “Lleuad Newydd” neu “Hodesh” (o Hadash sy'n golygu “Newydd”).

Nodyn 1: O safbwynt sylwedydd ar y Ddaear. Yn ôl

Nodyn 2: hy mae ar yr un awyren â'r Haul a'r Ddaear. Yn ôl

Nodyn 3: gweler BDB tt.290b-291a. Hyd yn oed yn yr ychydig achosion lle nad yw Hag yn cyfeirio at y tair Gwledd Bererindod Feiblaidd, mae'n cyfeirio at wledd bererindod nad yw'n Feiblaidd. Er enghraifft, yn Barnwyr 21,19 mae Hag yn cyfeirio at y wledd bererindod flynyddol a gynhelir o amgylch cysegrfa Seilo. Hefyd, yn Exodus 10,9 Moses yn dweud wrth Pharo bod yn rhaid i'r Israeliaid adael yr Aifft i ddathlu Hag i YHWH yn yr anialwch, sy'n amlwg yn pererindod-wledd. Y mae yn werth sylwi fod Moses yn dywedyd fod ganddynt Hag, gan olygu fod yn rhaid iddynt wneyd pererindod, yn yr achos hwn i Mt. Sinai, ac felly rhaid iddynt adael yr Aipht er mwyn cadw yr Hag yn iawn. Yn ôl

Yr wyf eto yn eich annog i gyd i ddarllen y proflenni Beiblaidd sy'n dangos i chi o'ch Beibl eich hun bod yn rhaid gweld y lleuad. Gallwch ddysgu hyn yn

Cylchlythyr 5842-022 Cyffordd neu Sighted Which?

Ac yma eto cawn y Talmud sy'n cofnodi bod dau dyst wedi gorfod dod i dystio eu bod wedi gweld lleuad newydd y Cilgant. http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Talmud/rh2.html

Mae gennym hefyd y ddysgeidiaeth hon gan http://en.wikipedia.org/wiki/Rosh_Hashanah_(Talmud)

Fel y gwelwch mae digonedd o dystiolaeth sy'n cefnogi'r lleuad golwg neu leuad cilgant i ddechrau'r mis. Wrth i chi ddechrau ymarfer hyn trwy ei weld bob mis byddwch yn dechrau gweld pam nad yw diwrnod cyntaf y mis byth yn hysbys. A chyda'r wybodaeth honno yna byddwch chi'n deall pam mae Gwledd yr Trwmpedau hefyd yn cael ei hadnabod fel y dydd a'r awr na all neb wybod. Mae hynny oherwydd bod y Meseia i ddod ar Ŵyl yr Trwmpedau a dyma'r unig ddydd Gŵyl sy'n cael ei bennu gan y lleuad â golwg na allwch chi byth ei wybod nes i chi ei weld mewn gwirionedd.

Cylch tair blynedd y Torah

Rydym yn parhau y penwythnos hwn gyda'n rheolaidd Cylch Darllen tair blynedd y Torah

Gen 7 | Josh 16-18 | Ps 13-17 | Mat 10

Rhoddodd Duw gyfarwyddiadau i Noa i adeiladu llong fawr, a allai gartrefu ei hun, ei deulu, pâr o bob anifail aflan a saith pâr o bob anifail glân. Mae Hebraeg Genesis 7:2 yn llythrennol yn “saith [a] saith” ac mae’r ymadrodd yn cael ei ddilyn gan “gwryw a’i fenyw.” Gyda llaw, y mae y darn hwn yn profi fod y gwahaniaeth rhwng anifeiliaid glân ac aflan wedi dyfod ymhell cyn Cyfamod Sinai yn amser Moses. Dim ond anifeiliaid glân y gallai pobl eu bwyta neu eu haberthu i Dduw. Ac felly gwelwn reswm cymhellol fod Duw wedi cyfarwyddo bod mwy o’r anifeiliaid glân i’w cymryd ar yr arch nag o’r aflan – yn ychwanegol at y ffaith bod yr anifeiliaid glân yn aml yn ysglyfaeth i’r ysglyfaethwyr a bod angen llawer mwy o ysglyfaeth ar unrhyw ecosystem nag ysglyfaethwyr. i barhau.

Wrth gwrs, y mae anffyddwyr, anghredinwyr ac ysgolheigion wedi dychryn wrth y syniad fod cyfrif yr arch yn wir, gan honni y byddai angen i long o'r fath fod yn gargantuan, ymhell y tu hwnt i'r hyn a gofnodwyd yn Genesis neu'r hyn a oedd yn bosibl i'r henuriaid. cyflawni. Ond mae eu beirniadaeth yn dibynnu ar rai rhagdybiaethau amheus iawn.

Dywed y beirniaid yn aml y byddai nifer yr anifeiliaid ar fwrdd yr arch yn y ugeiniau o filoedd pe bai dau o bob un yn cael eu cludo. Ond mae hyn yn rhagdybio bod y mathau Beiblaidd yn cyfateb i rywogaethau gwyddonol. Nid yw hyn yn wir o reidrwydd. Mae'n ymddangos bod mathau Beiblaidd yn grwpiau bridio gwahanol, ond yn aml gall rhywogaethau gwyddonol ryngfridio - gan ddangos y gallai rhywogaethau rhyngfridio lluosog ffurfio un math o bosibl. Mae'n bosibl y byddai math Beiblaidd yn agosach at genws gwyddonol, gan leihau'n sylweddol nifer yr anifeiliaid gofynnol. Mae'n ffaith adnabyddus y gallai pob math modern o gŵn gael ei gynhyrchu o un pâr o gi “generig” trwy gymhwyso egwyddorion bridio detholus, o'r Chihuahua bach i'r Saint Bernard mawreddog. At hynny, nid yw'r gwrthwynebiad ychwaith yn ystyried mai pryfed yw'r mwyafrif helaeth o anifeiliaid sy'n gaeth i'r tir, a dim ond ychydig filimetrau sgwâr o le y byddai'r rhan fwyaf ohonynt eu hangen. At hynny, dim ond troedfedd giwbig a hanner o le y byddai ei angen ar anifail tir o faint cyfartalog. Digon yw dweud yma fod llawer o astudiaethau wedi dod i’r casgliad y byddai llong o faint a chynllun yr arch yn gallu cynnwys yr anifeiliaid gofynnol ac yn dal i fod â llawer iawn o le ar ôl ar gyfer storio a llety.

Dechreuodd y Diluw yn y 600fed flwyddyn o fywyd Noah, y flwyddyn hefyd y bu Methuselah farw. Mae’r Beibl yn cofnodi ei bod hi wedi bwrw glaw am 40 diwrnod a 40 noson, gyda “ffenestri’r nefoedd” yn cael eu hagor (y byddwn ni’n gweld mwy amdanyn nhw yn ein darlleniad o Genesis 9). Ond cofnodir hefyd fod “holl ffynhonnau’r dyfnder mawr wedi eu chwalu” (7:11). Mae hyn yn cyfeirio at ddyfrhaenau tanddaearol a gafodd eu gwagio, efallai drwy wthio i fyny tectonig. Gwrthwynebiad beirniadol cyffredin a godwyd yn erbyn stori'r Dilyw yw nad oedd angen digon o ddŵr i orchuddio'r mynyddoedd, fel sy'n ofynnol yn adnod 19. Ond mae'r gwrthwynebiad hwn yn cymryd yn ganiataol mai topograffeg y ddaear heddiw oedd yn bresennol yn nyddiau Noa. Mae'r ysgrythur, fodd bynnag, yn dangos efallai nad felly y bu. Er enghraifft, mae Genesis 1:9 yn nodi bod dyfroedd y ddaear (hy moroedd) wedi'u casglu i un lle. Ymddengys hefyd ei fod yn dynodi bod y tir yn un màs enfawr yn ei le ei hun. Heddiw, fodd bynnag, gwelwn dirfasau'r ddaear yn wasgaredig o amgylch ei harwyneb, fel nad yw'r moroedd yn llythrennol mewn un man. Mae’n bosibl bod rhai elfennau o dopograffeg bresennol y ddaear wedi’u newid ers amser Adda o ganlyniad i gynnwrf daearegol aruthrol adeg y Dilyw neu ers hynny.

Tiriogaeth Effraim a Manasse (Josua 16-17)

Rhoddwyd y rhandir nesaf o dir i Effraim, i'r gogledd o Jerwsalem yn y rhan ddeheuol o'r hyn a fydd yn ddiweddarach yn Deyrnas Israel. Roedd dinasoedd yn eu tiriogaeth yn cynnwys Bethel yn y de, Seilo yn y canol, a Sichem yn y gogledd.

Derbyniodd Manasse y wlad ychydig i'r gogledd o Effraim, a oedd gyda'i gilydd yn ffurfio coelbren i Joseff. Roedd mewn gwirionedd yn gyfa*gos i hanner arall eu tiriogaeth i'r dwyrain o'r Iorddonen, a roddodd yr afon i bob pwrpas yng nghanol eu tir yn lle ar y ffin. Ymhlith y dinasoedd roedd Tirsa (a ddefnyddir fel prifddinas y deyrnas ogleddol, gweler 1 Brenhinoedd 15:33), Megido (gweler 2 Brenhinoedd 23:29; Datguddiad 16:16), Endor (1 Samuel 28:7), a Shunem (2). Brenhinoedd 4:8).

Pan gwynodd llwyth Joseff eu bod yn meddwl y dylen nhw gael mwy o dir, roedd gan Josua ateb syml - goresgyn y rhannau gogleddol sy'n dal i gael eu meddiannu gan y Canaaneaid. Syrthiasant yn ôl i'w hagweddau mwy ofnus, ond atgoffodd Josua hwy, gan eu bod yn bobl mor fawr ag angen mwy o dir, na ddylent gael unrhyw drafferth (Josua 17:14-18).

Diddorol yw nodi faint o dir a feddiannwyd gan Effraim a Manasse yng Ngwlad yr Addewid. Roedd gan Manasse lawer mwy nag Effraim, yn enwedig wrth ystyried yr ardal i'r dwyrain o'r Iorddonen. Er hynny, yr oedd y bendithion cenedlaethol mwyaf wedi eu proffwydo i ddisgyn ar Effraim (gweler Genesis 48). Sut mae cysoni hyn? Syml. Ni chyflawnwyd y proffwydoliaethau ynghylch Effraim a Manasse yng ngwlad Canaan. Byddent yn cael eu cyflawni lawer yn ddiweddarach, yn dilyn mudo Israel i aneddiadau yn y dyfodol yng Ngogledd-orllewin Ewrop a thu hwnt . Yn hanes diweddarach y byd, tra bydd Manasse, fel Unol Daleithiau America, yn meddiannu gwlad lawer mwy, bydd Ephraim, fel yr Ymerodraeth Brydeinig, yn rheoli mwy o diriogaeth nag sydd gan unrhyw bobl eraill erioed.

Tiriogaeth Benjamin (Josua 18)

Gan fod tiriogaeth Effraim bellach wedi ei neilltuo, symudodd Josua (Effraimiad) a meibion Israel y tabernacl a’r man ymgynnull canolog o Gilgal i Seilo, tua 15-20 milltir i’r gogledd-orllewin, yng nghanol gwlad newydd Effraim. Yn adnod 5, mae Josua yn nodi bod gan Jwda y diriogaeth yn y de, wedi'i goresgyn ym mhennod 10, a Joseff y diriogaeth ogleddol, wedi'i choncro ym mhennod 11. Er ein bod yn meddwl am y diriogaeth hon a'r llwythau hyn fel rhai sy'n cael eu rhannu pan fydd y frenhiniaeth yn hollti, yn Yn wir, mae cofnodion y Beibl eu bod bob amser yn cynnal rhyw fath o annibyniaeth oddi wrth ei gilydd. Hyd yn oed yn ystod y frenhiniaeth unedig, bu’n rhaid i Saul a Dafydd ddelio â’r ddwy garfan (cymharer 1 Samuel 11:8; 17:52; 18:16; 2 Samuel 2:10; 3:9-10; 5:5; 19: 9-43; 20:1-22).

Mae gweddill y tir yn cael ei ddosrannu yn Seilo i'r saith llwyth arall yn seiliedig ar ganlyniadau arolwg tir a gynhaliwyd gan dri aelod o bob llwyth. Disgrifir saith parsel, a'r coelbren yn cael ei fwrw i benderfynu ble roedd Duw eisiau i bob llwyth gael ei leoli. Aeth y parsel cyntaf i Benjamin. Darn cul o dir rhwng Effraim a Jwda, daeth yn ddarn arwyddocaol iawn o eiddo tiriog. Roedd Jerwsalem i'r de, y drws nesaf i'r ffin â Jwda. I'r gogledd o'r fan honno roedd Gibea, lle byddai Saul yn cael ei gartref, a Rama lle byddai Samuel yn byw, a Mispa a Gibeon. Roedd hyd yn oed Jericho yn rhan o diriogaeth Benjamin. Rhestrir Bethel hefyd, ac roedd o leiaf yn dref ar y ffin â thiriogaeth yr Effraimiaid, a orchfygodd hi yn Barnwyr 1:22-26 a’i chadw pan rannwyd y wlad.

Salm 13. Yng nghanol pryder ynghylch sefyllfa a allai achosi marwolaeth i Dafydd, mae’n gofyn i Dduw bedair gwaith pa mor hir y bydd yn ymatal rhag ymyrryd i helpu (adnodau 1-2). Y cwestiwn “Am ba hyd y cymeraf gyngor yn fy enaid…?” (adnod 2) hefyd yn cael ei eirio fel “Am ba hyd y mae'n rhaid i mi ymgodymu â fy meddyliau…?” (NIV).

Mae Dafydd yn apelio at anrhydedd Duw, oherwydd byddai ei farwolaeth yn golygu i'w elynion naill ai nad oedd Dafydd yn was cyfreithlon i Dduw yn groes i dystiolaeth Duw ei hun neu nad oedd Duw yn gallu ei achub. “Byddai gorfoledd y gelynion [dros gwymp Dafydd] yn annioddefol oherwydd byddai wedi’i anelu’n rhannol at Dduw y mae’r salmydd wedi ymddiried ynddo (35:19)” (Beibl Astudiaeth Nelson, nodyn ar 13:4).

Yn adnod 5 down at drobwynt. Mae'n ymddangos bod Duw bellach wedi rhoi persbectif cywir i Dafydd. Mae felly'n diweddu'r salm yn hyderus trwy ganolbwyntio ar drugaredd Duw - ei ffyddlondeb cyfamod, Ei gariad di-ffael - cofio daioni Duw iddo yn y gorffennol (adnod 6).

“Cadw Fi, O Dduw, oherwydd ynot ti yr wyf yn ymddiried” (Salm 15-17)

Salm 15 yn dechrau grŵp newydd o salmau (15-24). Fel y mae Beibl Astudio Zondervan NIV yn nodi, “Mae Salmau 15 a’i chymar nodedig, Ps 24, yn fframio clwstwr o salmau sydd wedi’u trefnu mewn patrwm consentrig gyda Salmau 19 yn gweithredu fel colfach…. [Mae] cysylltiadau thematig rhwng Ps 16 a 23, rhwng Ps 17 a 22, a rhwng Ps 18 a 20-21 …. Mae'r salmau fframio (15; 24) wedi'u cysylltu'n thematig gan eu bod yn dwyn i gof uchel fawredd Duw a'u hawch ar burdeb moesol 'heb {na fydd neb yn gweld yr Arglwydd' (Heb 12:14). Yn y canol, mae Ps 19 yn cyfuno'n unigryw ddathliad o'r mawredd dwyfol fel y'i dangoswyd yn y greadigaeth ac esboniad o sut y mae purdeb moesol yn cael ei gyflawni trwy gyfraith Duw, maddeuant a gofal bugeiliol. Gyda’i gilydd, mae’r tair salm hyn (15; 19; 24) yn darparu geiriau cyfarwyddiadol ynghylch y deisebwyr a glywyd yn y salmau amgaeëdig, yn cynnig gwrthbwynt i Salm 14, ac yn atgyfnerthu cyfarwyddyd Ps 1.”

Mae Salm 15 yn nodi rhai o’r gofynion pwysig i rywun ddod i bresenoldeb Duw. Mae'r salm yn dwyn i gof bererinion sy'n gwneud eu ffordd i Jerwsalem ar gyfer y gwyliau addoli blynyddol. “Wrth i’r pererinion agosáu at Jerwsalem—dinas Dduw, lle’r oedd ei ‘noddfa’ ar y ‘bryn sanctaidd’—roedd yn rhaid iddyn nhw archwilio eu hunain cyn mynd i mewn i gynteddoedd cysegr Duw” (Sylwadau Beibl yr Expositor, nodyn ar adnod 1).

Mewn ystyr ehangach, mae'r salm yn cyflwyno nifer o bwyntiau archwilio i unrhyw un sydd am fod ym mhresenoldeb Duw. Mae unigolyn o’r fath 1) yn dilyn yr hyn sy’n iawn fel ffordd gyffredinol o fyw, 2) yn ufuddhau i orchmynion Duw, 3) yn siarad yn onest, 4) ddim yn gwneud sylwadau sbeitlyd am eraill, 5) ddim yn brifo eraill yn fwriadol, 6) ddim 't lledaenu camgyhuddiadau yn erbyn eraill; 7) yn anwybyddu'r drygionus a'u ffyrdd, 8) yn anrhydeddu pobl dduwiol, 9) yn cadw addewidion hyd yn oed pan fydd yn brifo, 10) ddim yn cymryd mantais o'r rhai mewn angen, 11) ddim yn gweithredu yn erbyn pobl ddiniwed er budd.

Mae'r ffigwr yn sicr yn ymestyn i deml Duw yn ei Deyrnas yn y dyfodol. Wrth gwrs, ni fydd ceisio dilyn y pwyntiau hyn yn unig yn ein galluogi i ddod at Dduw trwy fynediad i'w Bresenoldeb a'i Deyrnas—am nad oes neb yn ddieuog ac ni all neb lwyddo yn yr ymdrech hon ar ei ben ei hun. Mae Duw yn priodoli gwir gyfiawnder i’r rhai “sy’n credu yn yr Hwn a gyfododd Yeshua oddi wrth y meirw, a draddodwyd oherwydd ein troseddau, ac a gyfodwyd oherwydd ein cyfiawnhad” (Rhufeiniaid 4: 24-25). I’r rhai sydd mor gyfiawn, mae pwyntiau Salm 15 yn un o lawer o “restrau” o bethau iawn i’w hymarfer fel rhan o adeiladu ar sylfaen gref (Mathew 7:24-25)—fel na fyddan nhw “byth yn cael eu hysgwyd” (Salm 15:5, NIV).

Salm 16 cyfeirir ato yn ei arysgrif fel mikhtam. “Erys y term yn anesboniadwy, er ei fod bob amser yn sefyll yn yr arysgrif o weddïau Dafyddaidd a achosir gan berygl mawr (gweler Ps 56-60)” (Beibl Astudio Zondervan NIV, nodyn ar Salm 16). Mae'r Septuagint yn gwneud y gair yn steloprapha Groeg, sy'n golygu "arysgrif ar slab." Mae’n bosibl bod Mikhtam yn gysylltiedig â’r gair tebyg mikhtav, sy’n golygu “ysgrifennu” yn Eseia 38:9. Efallai i'r salmau arbennig hyn gael eu hysgrifennu'n wreiddiol nid fel caneuon ond fel cerddi.

Mae Dafydd yn cychwyn Salm 16 gyda deiseb am amddiffyniad a gwaredigaeth i Dduw y mae wedi ymddiried ynddo (adnod 1). Yna mae Dafydd yn myfyrio yn adnodau 2-3 ar y sail y mae Duw yn ei glywed: 1) mae wedi cyfaddef Duw yn Arglwydd ei fywyd; 2) ei fod yn cydnabod bod pa ddaioni bynnag sydd ganddo yn dod oddi wrth Dduw yn unig ac nid ohono'i hun; a 3) mae'n anrhydeddu ac yn cymryd llawenydd yn y “seintiau” neu'r “rhai sanctaidd” - dilynwyr eraill y gwir Dduw.

Mae Dafydd yn meddwl nesaf am y gofidiau y mae dynion yn eu dwyn arnyn nhw eu hunain wrth fynd ar ôl gau dduwiau (adnod 4). Yn wir, roedd crefyddau'r diwylliannau o amgylch Israel yn ei ddydd yn cynnwys rhai enghreifftiau amlwg o hyn. “Pe bai wedi dewis y duw Moloch o'r Canaaneaid, er enghraifft, byddai wedi gorfod aberthu un o'i fabanod i'r duw hwnnw (Lef. 20:2). Pe buasai wedi myned i fyw i Carthage, ac wedi mabwysiadu ei chrefydd, buasai raid iddo gyfranogi o aberth dynol. Yn amlwg fe giliodd mewn arswyd oddi wrth union syniad y ddau arfer” (Knight, Salmau, sylwadau ar Salm 16:1-11). Wrth gwrs, roedd David yn debygol o olygu llawer mwy na hyn. Mae gau grefydd wedi esgor ar lawer o gysyniadau ac arferion anghywir sy'n arwain dynolryw i ffwrdd o wir hapusrwydd.

Yna y mae Dafydd yn annerch Duw drachefn, gan ddywedyd, Ti yw rhan fy etifeddiaeth a'm cwpan; Rydych chi'n cynnal fy nghornel” (adnod 5). “Mae’r llinellau terfyn wedi disgyn i mi mewn mannau dymunol” (adnod 6). Mae amryw eiriau yn y fan hon yn dwyn i gof ddosraniad Gwlad yr Addewid i Israel: “rhan ddewisol,” “etifeddiaeth,” “coelbren,” “llinellau terfyn.” Mae Beibl Astudio Nelson yn dweud “Roedd gan Dafydd etifeddiaeth hynafol yn y wlad. Fel brenin, roedd ganddo hefyd ddaliadau brenhinol helaeth. Ond sylweddolodd nad oedd unrhyw etifeddiaeth yn fwy na’i berthynas â’r Hollalluog Dduw” (nodyn ar adnodau 5-8).

Yn adnod 10, lle mae’r NKJV wedi “Ni fyddwch yn gadael fy enaid yn Sheol,” mae’r NIV wedi “Ni fyddwch yn fy ngadael i’r bedd.” Gellid deall bod hyn yn golygu naill ai na fydd Duw yn caniatáu i Dafydd fynd i’r bedd yn ei amgylchiadau presennol neu, hyd yn oed os bydd Dafydd yn marw, y bydd Duw yn ei atgyfodi o’r bedd. Mae'n ymddangos bod yr olaf wedi'i fwriadu gan yr hyn a ganlyn: “Ni fyddwch ychwaith yn caniatáu i'ch Sanctaidd weld llygredd” nac, fel y mae'r NIV yn ei gyfieithu, “pydredd.” Ac eto proffwydoliaeth o'r Meseia oedd y cyfeiriad hwn at yr Un Sanctaidd mewn gwirionedd. “Pe gellid dweud hyn am Dafydd—ac am yr holl Israeliaid duwiol hynny a wnaeth weddi Dafydd yn eiddo iddynt eu hunain—pa faint mwy am Fab addawedig Dafydd! Felly y mae Pedr yn dyfynu vv. 8-11 ac yn datgan bod Dafydd wedi proffwydo gyda’r geiriau hyn am Grist a’i atgyfodiad (Act 2: 25-28…)” (Zondervan, nodyn ar Salm 16:9-11). Yn wir, Iesu a olygir yn fwy union gan yr adnodau hyn oherwydd, yn wahanol i Dafydd, cafodd ei atgyfodi cyn i'w gorff ddechrau pydru. Fel yr eglurodd yr apostol Paul yn Actau 13:35-36: “Felly mae’n dweud hefyd mewn Salm arall: ‘Ni adawwch i’th Sanct weld llygredd.’ Canys Dafydd, wedi iddo wasanaethu ei genhedlaeth ei hun trwy ewyllys Duw, a hunodd, a gladdwyd gyda’i dadau, ac a welodd lygredigaeth; ond ni welodd yr hwn a gyfododd Duw ddim llygredigaeth.”

Mae Dafydd yn cloi’r salm hon trwy fynegi hyder y bydd Duw yn dangos iddo’r ffordd i fywyd tragwyddol, “llwybr bywyd” ym mhresenoldeb Duw (adnod 11), y mae’n ei ddisgrifio fel un llawn llawenydd a phleser am byth.

Salm 17. Mae Dafydd yn galw am sylw a chyfiawnhad Duw. Mae ei achos yn “achos cyfiawn,” ac mae’n gwybod bod Duw yn ymwybodol o’i ddiniweidrwydd (adnodau 1-3). Ac eto dylem gydnabod nad yw Dafydd yn ymfalchïo o gwbl yn ei ufudd-dod i Dduw, wrth iddo sylweddoli'r angen am gymorth Duw i barhau yn Ei ffyrdd (adnod 5). Mae Dafydd yn seilio ei gais am gyfiawnhad ar “garedigrwydd cariadus” Duw (hesed)—Ei ffyddlondeb cyfamod, lle mae Ef yn ffyddlon i achub y rhai sy'n ymddiried ynddo (adnod 7).

Mae cais Dafydd ar i Dduw ei gadw fel “afal dy lygad” (adnod 8) yn gwneud defnydd o ymadrodd a geir hefyd yn Deuteronomium 32:10, Diarhebion 7:2 a Sechareia 2:8. Mae'r ymadrodd hwn yn farddonol yn darlunio sensitifrwydd y disgybl (afal) yn eich llygad ac yn portreadu Duw fel un sy'n canolbwyntio ar Ei bobl ac yn sylwgar iawn iddynt. Yn ddiddorol, “yn yr Hen Saesneg roedd disgybl y llygad yn cael ei alw'n 'mannikin', sy'n golygu 'dyn bach,' oherwydd rhoddodd y disgybl yn ôl adlewyrchiad dyn mewn oed fel dyn bach. Felly hefyd gyda’r Hebraeg, oherwydd mae hefyd yn golygu ‘dyn bach,’ neu hyd yn oed ‘ddyn bach annwyl’” (Marchog, Salmau, sylwadau ar Salm 17:1-15).

Mae dymuniad Dafydd i Dduw ei guddio “dan gysgod Dy adenydd” (adnod 8) yn darlunio'r amddiffyniad y mae mam iâr yn ei roi i'w chywion. Mae hefyd yn portreadu perthynas agos â Duw (gweler sylwadau Rhaglen Darllen y Beibl ar Ruth 3). Mae Dafydd yn darlunio ei elynion, ar y llaw arall, fel llewod ifanc, “yn llechu mewn lleoedd dirgel,” yn awyddus i daro (adnodau 11-12). Mae eu “calonnau tew” yn adnod 10 yn sôn am “eu natur farus, hunan-gariadus, ac ansensitif” (Sylwadau Beibl yr Expositor, nodyn ar adnodau 10-12)—eu “calonnau dideimlad” (NIV).

Nid yw esbonwyr yn eglur ar gyfieithiad cywir ail hanner adnod 14. Lle y mae yr hanner cyntaf yn amlwg yn siarad am y bobl fydol sydd yn derbyn eu cyfran yn y fuchedd hon, nid yw yn eglur a ydyw yr ail hanner yn dal i siarad am y rhai hyn (fel. yn yr NKJV) neu os yw'r cyfeiriad yn newid i'r duwiol (fel yn yr NIV). Yn gysylltiedig â hyn mae'r cwestiwn a yw'r ymadrodd a gyfieithwyd “trysor cudd” yn yr NKJV yn dynodi rhywbeth cadarnhaol neu negyddol. Os yn negyddol, ni ellid golygu'r cyfiawn. Os yn gadarnhaol, gellid golygu naill ai'r cyfiawn neu'r drygionus. Ymddengys fod y dystiolaeth o blaid y ddealltwriaeth bod yr ystyr yn gadarnhaol a bod pobl fydol yn cael eu golygu. Mae'r rhain yn fodlon cronni eiddo a'u gadael i'w plant. Nid yw eu golygon wedi eu gosod ar ddim uwch na'r hyn sydd yn disgyn iddynt yn y bywyd hwn.

Mewn cyferbyniad, mae David yn edrych i'r dyfodol pell am ei wobr eithaf. Mae ei fyfyrdod yma ar yr atgyfodiad, “Byddaf fodlon pan ddeffrôf yn Dy lun” (adnod 15) yn ein hatgoffa o ddatganiad proffwydol rhyfeddol yr apostol Ioan am ein tynged ofnadwy, “Byddwn yn debyg iddo, oherwydd fe'i gwelwn fel Mae e” (1 Ioan 3:2).

Matthew 10

10:1 Disgybl/Apostolion

Daeth y dynion hyn yn emissaries ar ran y Meseia ac yng ngrym y Meseia. Roedd y gwyrthiau roedden nhw'n gallu eu cyflawni (fel y gwnaeth Yeshua) yn dystiolaeth barhaus bod cynnig Teyrnas Dduw yn cael ei gynnig.

Un o'r ffeithiau a grybwyllwyd ychydig am Yeshua, yw ei fod wedi gallu denu dilynwyr o bob un o'r prif grwpiau crefyddol o fewn Iddewiaeth, yr oedd llawer ohonynt fel arfer yn groes i'w gilydd. Roedd hyn yn cynnwys mathau o Essene fel Pedr ac Andreas (a oedd yn ddisgyblion i Ioan), Zealots (fel Simon a Jwdas?), ac “outcasts” fel Matthew, a oedd yn gasglwr trethi yn gweithio i Rufain. Roedd Phariseaid hefyd yn rhan o'i ddilynwyr fel y gwelwyd gan Paul, Nicodemus a'r rhai a grybwyllir yn Actau 15 a Luc 13.

10:1 … nerth yn erbyn ysbrydion aflan

Roedd, ac mae'n parhau i fod, y pŵer yn erbyn cythreuliaid yn uniongyrchol gysylltiedig â datblygiad teyrnas Dduw. Er y gall fod yn bosibl “bwrw allan” gythreuliaid hyd yn oed heddiw, rhaid ystyried yn ofalus beth yw gwraidd, a chanlyniad terfynol, y gweithgaredd hwn. Fel y dywedodd Yeshua yn gynharach, ni fyddai pawb sy'n bwrw allan gythreuliaid yn ei enw Ef, yn cael eu cydnabod ganddo (Mathew 7:15-27).

Dyma'r meini prawf ar gyfer barnu'r pethau hyn: Beth sy'n cael ei hyrwyddo; ffydd Torah-sylw yn Yeshua neu ryw system gwrth-Torah o gred sy'n dweud ei fod o Dduw? Mae'r cyntaf yn hyrwyddo'r Deyrnas, nid yw'r olaf yn y ffydd a sefydlwyd gan Dduw, ac felly o dywyllwch, nid goleuni. Er y gall fod ymddangosiad goleuni yn llwyr, nid efengyl y gwir Yeshua mohoni (2 Corinthiaid, pennod 11).

10:1 … ysbrydion aflan

Beth sydd gyda’r holl weithgarwch “demonic” hwn yn y pedair Efengyl? Mae yna sawl cyfnod penodol mewn hanes lle mae neu a fydd cynnydd mewn gweithgaredd demonig yn digwydd. Mae pob un o’r rhain yn cyd-daro â “genedigaeth” rhywun (neu rywbeth) arwyddocaol iawn. Mae pob cyfnod hefyd yn amser pan fydd Duw yn achosi “deffroad ysbrydol” gwych.

Maent fel a ganlyn:

Genedigaeth Abraham: Ym mhennod wyth o lyfr Jasher (1) rhoddir adroddiad am enedigaeth Abraham. Yma cawn Nimrod, a oedd yn rheoli'r byd hysbys, yn dysgu gan ei seryddwyr am enedigaeth plentyn a anwyd i Terah a fyddai'n ei drawsfeddiannu ac y byddai ei ddisgynyddion yn meddiannu'r holl ddaear. Mae eu hymdrechion i ladd y babi Abraham yn cael eu rhwystro gan Dduw.

Genedigaeth Moses: Ar ddechrau llyfr Exodus, mae Pharo newydd yn teimlo dan fygythiad gan y nifer cynyddol o gaethweision Hebraeg ac yn gorchymyn dienyddio gwrywod newydd-anedig. Moses yn wyrthiol wedi goroesi. Daw arweiniad Pharo o'i gyfrinwyr ei hun sydd yn ddiweddarach yn ymladd yn erbyn Moses.

Genedigaethau Ioan Fedyddiwr a Yeshua y Meseia: Mae Efengyl Mathew yn adrodd hanes sut y llwyddodd Yeshua i ddianc rhag marwolaeth trwy archddyfarniad Herod. Yn ystod ei oes gwelwn Ef a'i apostolion yn bwrw allan lawer o gythreuliaid. Yr hyn sydd ddim yn cael ei esbonio yw sut y goroesodd ei gefnder John, oedd ond chwe mis yn iau nag Ef, gyflafan Herod. Mae adroddiad yn y Pseudepigrapha, am Ioan yn cael ei amddiffyn gan Dduw trwy’r ddioddefaint hon a thrwy hynny yn y diwedd yn byw yn yr anialwch, lle cafodd ei “gymryd i mewn” gan y gymuned o bobl oedd yn byw yn yr ardal honno ac wedi'u hyfforddi i fod yn offeiriad.

Dychweliad Yeshua: Mae llyfr y Datguddiad yn dangos bod y cyfnod mwyaf ffyrnig o weithgarwch demonig y bydd y byd wedi'i weld eto i ddod - mae'n rhagflaenu dychweliad Yeshua ac mae'n rhan o'r hyn a elwir yn bangiau geni'r Meseia.

10:5-7 Paid â mynd i ffordd y Cenhedloedd … y mae Teyrnas nefoedd wrth law

Addawyd y Meseia a Theyrnas Dduw i'r Iddewon. Ef yw eu Torah byw. Maen nhw yn eu tro i fod yn olau i'r byd (Mathew 5:14-16). Ni fyddai cenhedloedd, yn gyffredinol, yn derbyn neges iachawdwriaeth tan ar ôl i Yeshua farw.

Mae cynllun iachawdwriaeth Duw wedi bod ac yn aros yr un peth:

Rhufeiniaid 1:16 - … i'r Iddew yn gyntaf, a hefyd i'r Cenhedloedd

10:7 Teyrnas nefoedd

Mae “Teyrnas Nefoedd” a “Teyrnas Dduw” yn gyfnewidiol. Roedd yn arfer cyffredin ymhlith Iddewon i gyfeirio at Dduw yn y modd hwn – a hynny allan o barch dwfn at enw Duw. Hyd yn oed heddiw, mae'r term “HaShem,” sy'n golygu “yr Enw” yn aml yn cael ei ddefnyddio yn lle “Duw,” mewn ysgrifau Iddewig a sgwrs.

10:8 … yn rhydd a dderbyniasoch, rhoddwch yn rhydd

Ni ellir gorbwysleisio’r budd a gafodd yr apostolion. Roedden nhw wedi derbyn rhodd y Deyrnas yn uniongyrchol gan y Meseia ei Hun. Gwelir y prawf o'u derbyn a'u rhoddi y Deyrnas yn adnodau 14 & 15. Mae yr apostolion hyn yn derbyn cydnabyddiaeth arbenig ar ddychweliad y Messiah, fel y dywedir yn llyfr y Datguddiad. Mae Yeshua yn sôn am eu lle arbennig yn Ei weddi gyfriniol am Ioan 17, lle mae Ef yn eu dyrchafu gerbron y Tad, a hefyd y rhai sy'n derbyn eu dysgeidiaeth.

10:14,15 … mwy goddefol i wlad Sodom a Gomorra

Pam fod hyn felly? Oherwydd nid oedd gan Sodom a Gomorra dystion y Torah a'r proffwydi ac emmissaries y Meseia ei hun. Erbyn i'r apostolion fod yn dystion i Israel, maen nhw wedi cael y Torah ysgrifenedig ers rhyw 1300 o flynyddoedd. Mae grŵp o ddeuddeg Yeshua yn cynnal tystiolaeth y Torah a'r proffwydi. Nhw yw'r “trydydd tyst” i ddod at Israel.

Sut collodd cymaint ohonyn nhw'r ffaith mai Yeshua oedd y Meseia?

Mathew 16:3 - Chwychwi ragrithwyr, chwi a fedrwch ddirnad wyneb y nen; ond oni ellwch chwi ddirnad arwyddion yr amseroedd ?

Aeth Paul i’r afael â phroblem llawer o’i frodyr Iddewig—nid oeddent yn ymostwng i gyfiawnder Duw, fel y’u dysgwyd yn y Torah, ac yn ceisio eu rhai eu hunain. Pan gyrhaeddodd Yeshua, pwy oedd/yw “nod” neu “nod” y Torah, wnaethon nhw ddim dirnad pwy ydoedd.

Mae Pennod 10 o lythyr Paul at y Rhufeiniaid yn egluro hyn. Yn anffodus mae rhannau allweddol o hyn wedi’u cam-gyfieithu ym mhob testun Cristnogol, felly rydym yn cyflenwi’r canlynol o’r Testament Newydd Iddewig ar gyfer adnod ganolog:

Rhufeiniaid 10:4 - Y nod y mae’r Torah yn anelu ato yw’r Meseia … (2)

10:16 … yn ddiniwed fel colomennod

Gostyngeiddrwydd ac ufudd-dod (hyd at y pwynt o dderbyn marwolaeth), ynghylch cerdded gyda Duw a dysgu'r Torah, yw thema cydbwysedd y bennod hon. Mae gan y gair am “ddiniwed” yn adnod 16, yr ystyr: heb ei gymysgu, yn bur fel gyda metel neu win, heb gymysgedd o guile. Beth yw’r neges “ddigymysg” maen nhw’n tystio iddi? Torah Duw.

Mae’r term “diniwed” yr un peth ag y mae Paul yn ei ddefnyddio yn ei lythyr at y Philipiaid. Mae’n ddiddorol gweld sawl un o’r un themâu yn llythyrau Paul ag a gawn yn y bennod hon o Mathew. Ym mhennod 2 Philipiaid, mae Paul yn sôn am ufuddhau i Torah Duw fel rhan o “weithio allan eich iachawdwriaeth.” Sylwch mai’r Torah/Tenakh yw’r cyfan y gallen nhw fod yn “ufuddhau iddo,” ac mai peidio ag aros yn bur i’r Torah oedd yr unig beth y gallent gael eu “ceryddu” yn haeddiannol amdano.

Daw'r adran hon (isod) ar sodlau'r adnodau blaenorol (5-11) sy'n disgrifio Yeshua yn derbyn Ei wobr oherwydd Ei fod yn ffyddlon hyd farwolaeth. (Gweler Mathew 10:22 isod am beth yw ein safonau.) Yma hefyd, mae’r un term hwn (diniwed, sy’n golygu “digymysg”) yn gysylltiedig â’r Torah, a elwir, “gair y bywyd.”:

Philipiaid 2:12-16 - Am hynny, fy anwylyd, fel yr ufuddhasoch bob amser, nid fel yn fy ngŵydd i yn unig, ond yn awr yn fwy o lawer yn fy absenoldeb. gweithiwch allan dy iachawdwriaeth dy hun ag ofn a chryndod. Canys Duw sydd yn gweithio ynoch ill dau i ewyllysio ac i wneuthur o'i ddaioni ef. Gwna bob peth heb rwgnach ac ymryson : fel y byddoch ddi-fai a yn ddiniwed, meibion Duw, heb gerydd, yn nghanol cenedl gam a gwrthnysig, yn mhlith y rhai yr ydych yn disgleirio fel goleuadau yn y byd; Dal ymlaen gair y bywyd; fel y gorfoleddwyf yn nydd Crist, na redais yn ofer, ac na lafuriais yn ofer.

10:21 … brawd a rydd y brawd i farwolaeth

Soniodd y proffwyd Micha am hyn yn ei ddydd:

Micah 7: 6 — Canys y mab sydd yn gwaradwyddo y tad, y ferch yn cyfodi yn erbyn ei mam, y ferch-yng-nghyfraith yn erbyn ei mam-yng-nghyfraith ; gelynion dyn yw gwŷr ei dŷ ei hun.

10:22 … ond y neb a barhao hyd y diwedd, a achubir.

Nid oes “trwsiad un amser” yn yr olwg Iddewig am iachawdwriaeth—dim dysgeidiaeth, “credwch y pethau hyn yn eich calon ac fe'ch achubir am oes.” Gallwch chi droi i ffwrdd yn fwriadol a mynd ar goll. Dylid nodi bod Paul yn dysgu mewn sawl man na all dim eich tynnu oddi wrth Dduw. Fodd bynnag, nid yw'n mynd i'r afael â dewis ewyllys rydd o droi cefn yn unrhyw un o'r adnodau hynny.

Ni newidiodd hyn gyda Yeshua na'i ddisgyblion. Gwneir llawer o ymdrechion gan rai grwpiau (nad ydynt yn deall y dehongliad Hebraeg o'r Ysgrythur) i ddysgu athrawiaethau megis, “unwaith y bydd yn cael ei achub, bob amser yn gadwedig.” Mae'r cysyniad trahaus ysbrydol hwn yn estron i Iddewiaeth Yeshua ac yn mynd yn groes i Torah Duw a dysgeidiaeth Yeshua a'i ddilynwyr.

Mae campau gwych gymnasteg ddiwinyddol yn digwydd yn aml wrth “egluro” neges syml penillion fel y rhain yn seiliedig ar y Torah:

Hebreaid 6: 4 - Canys anmhosibl yw i'r rhai a fu unwaith yn oleuedig, ac a brofasant y nefol ddawn, ac a wnaethpwyd yn gyfrannogion o'r Yspryd Glân, Ac a flasasant air da Duw, a galluoedd y byd a ddaw, Os syrthiant. ymaith, i'w hadnewyddu drachefn i edifeirwch ; gan eu bod yn croeshoelio Mab Duw iddynt eu hunain o'r newydd, ac yn ei roi i gywilydd agored.

James 5: 19 20- —Frodyr, od oes neb ohonoch yn cyfeiliorni oddi wrth y gwirionedd, a rhywun yn ei droi; Bydded i'r hwn sydd yn tröedigaeth y pechadur o gyfeiliorni ei ffordd, achub enaid rhag angau, a chuddio lliaws o bechodau.

(Ni chymerodd Paul ei iachawdwriaeth fel “peth sicr.” Gweler y sylwadau i adnod 10:39 isod.)

10:24,25 … Os ydynt wedi galw ar feistr y tŷ Beelsebub …

Mae Yeshua yn mynd mor bell i ddweud y bydd y rhai sy'n erlid y rhai sy'n ei ddilyn (ac felly'n dilyn y Torah yn gywir) yn meddwl mai nhw yw'r rhai sy'n bod yn driw i Dduw. Mae’n ffaith drasig o’r amseroedd rydyn ni’n byw ynddynt, bod y rhai sydd bellach yn dod i ffydd yn y Torah yn Yeshua, yn cael eu herlid gan eraill sy’n honni mai nhw yw “pobl Dduw.” Mae'r olaf hyd yn oed yn mynd mor bell â honni bod y dychweliad modern i'r Torah mewn gwirionedd yn Satan ac yn arwydd o'r amseroedd gorffen. Mae gwefannau ac erthyglau bellach yn ymddangos, gan “rybuddio” pobl i beidio â gadael i’w hunain gael eu gosod o dan “gaethiwed” “y Gyfraith.”

10:26 canys nid oes dim a orchuddir, ni ddatguddir

Y Torah (yr unig “air Duw” y gwyddai Yeshua a’i ddilynwyr erioed neu y cyfeiriwyd ato) sy’n datgelu pob peth cudd:

Hebreaid 4: 12 - Oherwydd y mae gair Duw yn gyflym, ac yn rymus, ac yn llymach na'r un cleddyf daufiniog, yn treiddio hyd at rwygiad enaid ac ysbryd, a'r cymalau a'r mêr, ac yn ddirnad meddyliau a bwriadau'r galon.

10:28 Ac nac ofnwch y rhai sy'n lladd y corff ...

Mae hwn yn grynodeb o'r adran hon - heb ofni marwolaeth fel rhan o'ch ffydd.

10:29-30 Onid am ffyrling y gwerthir dau aderyn y to? …

Y cyd-destun yma yw bod gofal Duw amdanoch chi yn bennaf ar gyfer eich enaid, nid eich corff corfforol. Gellwch mewn gwirionedd ddioddef yn y bywyd hwn, a marw dros eich ffydd.

Yn llyfr Hebreaid dywedir wrthym y canlynol:

Hebreaid 11: 35 - … a chafodd eraill eu harteithio, heb dderbyn gwaredigaeth; fel y caent well adgyfodiad.

10:32 Pwy bynnag gan hynny a’m cyffes i gerbron dynion

Y gair “confess” yw hom*ologeo yn y Groeg (Strong #3670). Mae hwn yn air cyfansawdd sy'n deillio o hom*ou (sy'n golygu "yr un peth" neu "yn debyg i") a logos. Mae’r term logos yn ei ystyr symlaf yn dynodi “rhywbeth a ddywedwyd.” Gwyddom fodd bynnag, fod a wnelo hefyd â Mynegiant Dwyfol, fel y gwelwn ym mhennod 1 o efengyl Ioan, lle gelwir Yeshua yn logos.

Felly, nid mater o “ddweud y geiriau” yn unig yw “cyfaddef” ond uniaethu â phwy ydyw (yr hyn y mae'n ei gynrychioli), sef y Torah, gan mai Ef yw nod y Torah (Rhufeiniaid 10:4). ). Mae hyn yn esbonio ei eiriau ymhellach yn Mathew 7:21-29, lle mae pobl a wnaeth bethau yn ei enw Ef yn cael eu condemnio ganddo. Ni wnaethant adeiladu eu tŷ ar y sylfaen y mae Ef yn ei gynrychioli, Ei air, sef Gair y Tad (Ioan 14:24), sef Ei Torah.

10:34 Peidiwch â meddwl fy mod i wedi dod i anfon heddwch ar y ddaear:

Gweler nodyn i 10:21 uchod.

10:38 A’r hwn ni chymer ei groes …

Mae “cymryd eich croes” yng nghyd-destun y bennod hon yn golygu peidio ag ofni cael eich lladd. Y gair Groeg am “groes” a geir yma yw stavros, sy’n golygu “stake erledigaeth.” Mae gan yr Hebraeg Dutullet Matthew y gair “crocbren” yn lle “croes.”

10:39 Y sawl a gaffo ei einioes, a’i cyll…

Mae Efengyl Ioan yn cynnwys y gyfatebiaeth hon:

Ioan 12:24 - Yn wir, yn wir, meddaf i chwi, Oni bydd ŷd o wenith yn disgyn i'r ddaear ac yn marw, y mae yn aros yn unig: ond os bydd marw, y mae yn dwyn ffrwyth lawer.

Dysgodd Paul yr un peth amdano'i hun. Fe “gollodd” ei fywyd o geisio ennill iachawdwriaeth trwy ei haeddiant ei hun. Eto yn yr adran hon, mae Paul yn egluro nad yw’n cymryd ei iachawdwriaeth yn ganiataol:

Philipiaid 3:3-14 - Oherwydd nyni yw'r enwaediad, sy'n addoli Duw yn yr ysbryd, ac yn llawenhau yng Nghrist Iesu, ac nid oes gennym hyder yn y cnawd. Er y gallwn hefyd fod â hyder yn y cnawd. Os tybia neb arall fod ganddo yr hyn y gallo ymddiried ynddo yn y cnawd, myfi yn fwy: Enwaededig yr wythfed dydd, o stoc Israel, o lwyth Benjamin, Hebreaid o'r Hebreaid; mewn perthynas â'r gyfraith, yn Pharisead; Ynglŷn â selog, erlid yr eglwys; cyffwrdd â'r cyfiawnder sydd yn y gyfraith, yn ddi-fai. Ond pa bethau bynnag oedd yn elw i mi, y rhai a gyfrifais yn golled i Grist. Ie yn ddiau, ac yr wyf yn cyfrif pob peth ond colled am ardderchowgrwydd gwybodaeth Crist Iesu fy Arglwydd: er mwyn yr hwn y dyoddefais golled pob peth, ac yr wyf yn eu cyfrif ond tail, er mwyn imi ennill Crist, A'm cael yn ef, nid y w fy nghyfiawnder fy hun, yr hwn sydd o'r Gyfraith, ond yr hyn sydd trwy ffydd Crist, y cyfiawnder sydd o Dduw trwy ffydd: Fel yr adwaenwyf ef, a gallu ei adgyfodiad ef, a chymdeithas yr Arglwydd. ei ddioddefiadau, yn cael ei wneud yn gydnaws hyd ei farwolaeth; Pe bawn trwy unrhyw fodd yn cyrraedd at atgyfodiad y meirw. Nid fel pe bawn eisoes wedi cyrraedd, roedd y naill na'r llall eisoes yn berffaith: ond yr wyf yn canlyn, os caf amgyffred yr hyn hefyd y'm daliwyd gan Grist Iesu. frodyr, Nid wyf yn cyfrif fy hun i fod wedi dal: ond yr un peth hwn yr wyf yn ei wneud, gan anghofio y pethau sydd o'r tu ôl, ac estyn allan at y pethau sydd o'r blaen, yr wyf yn pwyso tuag at y nod am wobr uchel alwad Duw yng Nghrist Iesu.

Mae'r adnod flaenorol yn aml yn cael ei chamgymhwyso i ddysgu bod Paul wedi dysgu yn erbyn y Torah (y Gyfraith). Nid oes dim ymhellach o'r gwir. Yma, mae Paul yn datgan nad yw bellach yn dibynnu ar ei gyfiawnder balchder ei hun – gan ddilyn y Torah yn y cnawd i “ennill” ei iachawdwriaeth. Mae bellach yn dysgu dilyn Torah mewn ffydd yn ostyngedig - gan nad yw ffydd yn Yeshua yn dirymu'r Torah:

Rhufeiniaid 3:31 - Ydyn ni wedyn yn gwadu'r gyfraith trwy ffydd? Mae Duw yn gwahardd: ie, rydym yn sefydlu'r gyfraith.